La ciencia y el Corán: un tema a tratar con cuidado

Por Hicham Oulad Muhammad

Últimamente se ha extendido en el mundo islámico diferentes referencias a un concepto que es fascinante y peligroso al mismo tiempo. Se trata de lo que muchos han venido a denominar “I’jaz al ‘ilmi fil Qur’an.” La palabra i’jaz viene del verbo ‘ajaza, que significa ser incapaz de hacer algo y a’jaza que es la forma transitiva del mismo verbo. A’jaza es hacer o demostrar que alguien sea capaz de hacer algo.

El i’jaz, es parte de la definición intrínseca del Qur’an. El Corán es Mu’jiz porque desafía al ser humano en todos los sentidos. Desafió a los contemporáneos de Muhammad, que la paz sea con él, en aspectos literario, históricos, intelectuales, con su visión del ser humano, del universo, de la vida, etc.

Hoy en día, con los avances científicos y tecnológicos que ha conocido la humanidad, este i’jaz… ese desafío o ese aspecto inimitable del Corán que antaño se veía sólo desde un punto principalmente literario, se ha extendido a áreas científicas. Y allí nacen investigaciones y estudios acerca del i’jaz al ilmi fil quran. (Los “milagros” científicos del Corán)

El i’jaz es un desafío científico del Corán. Se refiere a que hay realidades que ahora son hechos establecidos científicamente, pero que en ningún caso podrían haber sido conocido para Muhammad, la paz sea con él, o cualquier otra persona de su entorno y contexto temporal y geográfico. Aun así, se mencionan en el Corán y la Sunna (los hadices) en ocasiones con todo lujo de detalles.

No obstante, tal y como hemos dicho, este concepto del i’jaz al ‘ilmi es, a la vez que fascinante, es algo peligroso si no se usa de forma correcta. Los milagros científicos se pueden usar como un apoyo, una ejemplificación del i’jaz del Corán en los diferentes campos de la ciencia… pero en ningún caso podemos basar la veracidad del Corán en él.

La ciencia es mutable, cambia con el paso del tiempo, es algo relativo. La ciencia es depende del alcance de los conocimientos humanos, que son muy limitados y finitos. Lo que es cierto hoy puede que no lo sea mañana, mientras que las leyes aplicables en un contexto no son aplicables en otros.

Por ejemplo:

Cuando Newton formuló sus leyes físicas se consideraron como algo universal. Se pensó que eran aplicables a todo el universo.

En la actualidad, en cambio, se sabe que son leyes aplicables a cierta escala, pero que hay otras realidades en las cuales dichas leyes pierden efecto. Hablamos de la escala subatómica. No podemos aplicar las leyes newtonianas a los componentes del átomo: electrones, protones, neutrones, etc. Allí entran en juego las leyes de la mecánica cuántica.

Por lo tanto, un acercamiento a la ciencia como algo monolítico e inmutable es un enfoque equivocado. Y algunos planteamientos de los investigadores en materia de i’jaz científico del Corán entrañan el riesgo de entender el Corán a través de un prisma científico cuando el Corán ni es ni pretende ser un libro de ciencias.

El Corán no es ni un libro de astronomía, ni de medicina, ni de matemáticas.

Su naturaleza inimitable se debe principalmente a su elocuencia extraordinaria, su estética irrepetible, sus significados insondables y su capacidad de ofrecer inspiración y motivación espiritual a través de los siglos.

Y ello, por supuesto y ante todo, en la lengua en la que fue revelado: la lengua árabe.

Es un libro cuya finalidad primordial es servir de guía a la humanidad, para que esta conozca a su Creador. Y para que, de ese modo, los humanos, perfeccionemos nuestra espiritualidad, y ello se vea reflejado en nuestro comportamiento externo y nuestras interacciones cotidianas.

No obstante, el lector deeste libro sagrado constatará repetidas referencias a la naturaleza.

Por ejemplo, contiene referencias a fenómenos cosmológicos, a maravillas de los reinos animal y vegetal, y a hechos geográficos y geológicos que posibilitan la vida en nuestro planeta.

Ello se deba a que el islam considera el universo en sí un libro abierto, dispuesto para la contemplación y la reflexión de todo ser humano con raciocinio.

La palabra ciencia deriva del latín skientia que significa conocimiento. Es el equivalente de la palabra ‘ilm, que significa saber o conocimiento.

En este sentido, mientras el ilm o ciencia del ser humano es, por supuesto, limitada y finita. En cambio, la ciencia o ilm de Allah es absoluta e infinita.

La palabra ayah significa literalmente: señal.

Los versículos del Corán son denominados en árabe Ayat, en plural, o Ayah en singular.

También significa milagro, aunque un milagro es, en sí, una señal. Es una señal tanto de la veracidad del mensajero, como de la capacidad del remitente, Quien puso las leyes que reinan en el universo, de romperlas y trascenderlas.

No voy a profundizar en el aspecto de la semiótica en el Corán, pero conviene mencionar que la semiótica es el campo científico que estudia las señales, signos y símbolos. Un autor de renombre, especializado en semiótica y que dedicó su vida a estudiar las señales en el Sagrado Corán fue Toshihiko Izutsu, quien produjo en 1958 la primera traducción directa de los significados del Corán del árabe al japonés.

Lo llamativo es que numerosos versículos se refieren a algunos fenómenos naturales con la palabra Ayat, es decir señales. Por ejemplo, Allah (SWT) dice en el capítulo de Al Anbiya (Los Profetas):

“Y hemos hecho del cielo un techo protegido, y ellos están reacios a sus señales.”

También dice en el capítulo de Al Imran [La familia de Imran]:

 “Ciertamente, en la creación de los cielos y la tierra, y en la alternancia del día y de la noche, hay señales para gente de raciocinio.”

En este sentido, la totalidad del universo es una amalgama de señales que deberían hacernos despertar e indicarnos la sabiduría y unicidad del Creador.

En realidad, lo único verdaderamente real es el Creador. El cosmos es un simple vehículo que debería conducir al ser humano a conocer mejor a su Creador, orientando su percepción y su raciocinio.

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